以斯帖記
以斯帖記：導論
在猶太人如今對《以斯帖記》的高度評價，與基督教會中對它常有的輕視態度之間，存在著鮮明的對比。根據偉大的邁蒙尼德（Maimonides）的說法，儘管當彌賽亞降臨時，先知書與聖卷將會過去，但唯獨這卷書將與《律法書》一同享有被保留的榮譽。它被稱為「卷軸」中的極品，猶太人有一句諺語：「先知書可能會失效，但『卷軸』不會。」這卷書所受到的特殊重視，可以透過它在普珥節——據信是紀念猶太人從哈曼的謀殺陰謀中得救，並戰勝外邦敵人的節日——的使用來解釋，因為在節日期間，它會在會堂中被完整誦讀。另一方面，一些猶太人曾經感受到的嚴重懷疑，在基督教會中被保留甚至加強了。一些東方教父將《以斯帖記》從正典中剔除。路德在對聖經各卷書進行評判時，總是表現出大膽的自由，他在提到《馬加比二書》後說：「我對這卷書和《以斯帖記》如此反感，以至於我希望它們根本不存在；它們太過猶太化，且包含許多異教的不當之處。」在我們這個時代，人們提出了兩類反對意見。
第一類是歷史性的。許多人將《以斯帖記》視為一部奇幻小說，有些人甚至將其歸入天文神話的範疇，還有一些人認為它是一則神秘的寓言。即使是最冷靜的批評家也對其內容感到困擾。毫無疑問，《以斯帖記》中的亞哈隨魯（Ahashverosh）就是歷史上著名的薛西斯（Xerxes），即希羅多德筆下那位入侵希臘的君主。但隨之而來的問題是，在該君主的生活中，以斯帖的故事有何立足之地？他的妻子是一位名叫阿米斯特里斯（Amestris）的殘忍而迷信的女人。我們不能將她與以斯帖等同起來，因為她是波斯將軍之一的女兒，而且她在以斯帖登場前多年就已嫁給了薛西斯。她的兩個兒子隨軍遠征希臘，這必然發生在以斯帖進入後宮之前。此外，波斯君主若非娶自本族或五個貴族家庭之一，即屬違法。阿米斯特里斯能與瓦實提（Vashti）等同嗎？如果是這樣，可以肯定她必然已恢復了寵愛，因為在薛西斯晚年，當這位寵妻的君主越來越受她影響時，阿米斯特里斯佔據了王后的位置。顯然，無論以斯帖在國王宮廷中曾一度佔據什麼地位，在法律眼中，她只能是次要的妻子。薛西斯的前任們有多位妻子；我們的敘事清楚表明，亞哈隨魯遵循了東方保留龐大後宮的習俗。因此，充其量只能將以斯帖視為後宮中受寵的一員。
此外，很難想像以斯帖作為猶太人的身份不會被哈曼認出來，因為末底改的國籍在蘇薩城內是眾所周知的，而他與以斯帖的關係也並未隱瞞。再者，猶太人冷血地屠殺「他們的敵人」，且明確包括「婦女和兒童」，被認為極不可能發生。最後，整個故事結構緊密，情節環環相扣，精確地導向結局，以至於很難將其歸入正常的事件進程。我們不期望在童話故事之外遇到這種情況。綜合這些事實，我們不得不感到，認為該書並非嚴格歷史的觀點是有一定道理的。
但問題還有另一面。這卷書對波斯習俗的描寫極其真實。它充滿了蘇薩宮廷的氣息。其在這方面的準確性甚至追溯到了最細微的細節。亞哈隨魯的性格刻畫得栩栩如生；其中許多特徵都可以在希羅多德的薛西斯身上找到對應。書的開篇顯示，它是在故事發生的君主統治時期之後一段時間寫成的，因為它用了一種僅適用於後期的語言來描述他——「這亞哈隨魯從印度直到古實，統治一百二十七省」等等。但作者與波斯時期相距不會太遠。這卷書有證據表明是由一位身處波斯中心、對所描述場景極其熟悉的作者所寫。對於這樣一部在這些方面如此真實的敘事，我們似乎有理由相信其基本準確性。
解決這一困境最簡單的方法是假設《以斯帖記》的故事建立在歷史事實的基礎上，並由一位後來居住在波斯、對薛西斯統治時期的記錄與傳統非常熟悉的猶太人，將其加工成了現在的文學形式。只有一種毫無根據的先驗理論才會因我們接受這一結論而崩潰。我們無權要求聖經只能包含嚴格的歷史記錄。《約伯記》長期以來被視為一部崇高的詩篇，或許基於事實，但其主要價值在於作者受神啟示的思想。《約拿記》被許多謹慎而虔誠的讀者視為一則寓言，充滿了關於猶太人自私自利醜陋一面的重要教訓。這些作品並不會因為人們逐漸理解它們在希伯來正典圖書館中的位置並非嚴格的歷史記錄而價值減損。當我們為作者創造性想像力的發揮留出一些空間時，《以斯帖記》也不必蒙羞。在當今神學小說盛行的時代，我們幾乎沒有立場去反對那些可能被認為帶有浪漫色彩的內容，即使它們出現在聖經中。沒人會問我們主關於浪子的比喻是否是某個加利利家庭的真實故事。《天路歷程》有其使命，儘管它無法通過任何權威的埃爾斯托（Elstow）年鑑來驗證。看到猶太正典的編纂者們並未被護理所阻礙，從而收錄了一部對我們當代最高雅文化中蓬勃發展的想像力作品的預演，這反而令人感到欣慰。
一個更嚴重的反對意見是基於宗教與道德立場提出的。不可否認，這卷書缺乏賦予聖經其他大部分內容以印記的那種純潔而崇高的精神。書中未提及神的名，這一點常被評論。猶太人很久以前就認識到了這一事實，並試圖在幾個地方通過離合詩的形式發現神聖的名字，即一組詞的首字母拼寫出神名。但撇開所有這些奇思妙想不談，人們習慣於爭辯說，儘管未被提及，但神的存在在整個故事中透過保護猶太人並挫敗其死敵哈曼陰謀的奇妙護理中被感受到了。然而，困難在於更廣泛、更深層的層面。人們說，即使在最需要宗教的時候，書中也沒有提及宗教，在危險時刻沒有提及禱告——而禱告本應是虔誠靈魂的第一資源；事實上，書中沒有任何虔誠思想或行為的跡象。末底改禁食；但書中並未說他禱告。整個敘事沉浸在世俗的氛圍中。後來者插入的偽經內容的宗教特徵，是虔誠猶太人所感受到的缺失的默然見證。
這些指控被一種假設所回應，即作者認為在一部將要被異教讀者閱讀的作品中，有必要掩飾他的宗教信仰。儘管如此，我們無法想像以賽亞或以斯拉會以我們作者的風格來處理這個主題。必須承認，這部作品的層次低於以色列的先知與祭司歷史。認為聖經所有部分都受到同等程度神聖靈感啟示的理論，在此處遇到了障礙。但有什麼能阻止類似世俗文學的作品進入希伯來聖經呢？我們有任何證據表明，那些整理正典的默默無聞的文士們，在收錄作品時受到了無誤的啟示，只收錄靈修作品嗎？顯然，《以斯帖記》被重視是基於民族而非宗教原因。普珥節是一個社會與民族的歡慶場合，而非像逾越節那樣莊嚴的宗教儀式，而這份文獻正是通過與該節日的聯繫獲得了榮譽地位。因此，這卷書對希伯來詩篇的關係，正如麥考萊（Macaulay）的《無敵艦隊》歌謠對瓦茨（Watts）與衛斯理（Wesleys）讚美詩的關係。它主要是愛國的而非宗教的；其目的是在以色列被壓迫的漫長歲月中，激發民族熱情的靈魂。
然而，斷言《以斯帖記》中沒有宗教信仰的證據是不公正的。末底改警告他的堂妹，如果她不挺身而出保衛她的人民，「猶大人必從別處得解脫，蒙拯救。」{Est_4:14} 這除了是一位虔誠人對那始終跟隨「蒙恩之民」的護理的堅定信仰外，還能是什麼呢？此外，當末底改問道：「焉知你得了王后的位分，不是為現今的機會嗎？」{Est_4:14} 時，他似乎察覺到了以斯帖被高升背後的神聖命定。古代註釋家們在整個故事中看到護理之手，並非錯誤。如果我們允許作者在塑造與安排敘事時運用一些想像力，我們也必須賦予他對護理的真實信仰，因為他描述了一系列奇妙的事件環環相扣，最終導向了猶太人的拯救。早在哈曼與末底改發生爭執之前，一場令人作嘔的酗酒狂歡就導致了對一位受寵王后的侮辱。這一可恥事件成為挑選一位猶太女子的契機，她由此獲得的宮廷高位使她能夠拯救她的人民。但還有一個次要情節。末底改發現了那些企圖刺殺亞哈隨魯的陰謀者，這使他獲得了國王的賞賜，從而不僅為他逃脫哈曼的魔掌鋪平了道路，也為他戰勝敵人奠定了基礎。而這一切的發生——正如我們所說——是「偶然的」。如果薛西斯沒有在恰當的時間失眠，如果他在清醒時所選讀的國家記錄恰好不是講述末底改偉大功績的那一段，那麼猶太人命運轉折的契機就不會出現。但一切都配合得如此完美，一步步導向了勝利的結局。沒有猶太人會在不打算讓同胞認識到整個事件過程中那隻超越一切的護理之手的情況下，寫出這樣的故事。
但最嚴重的指控還有待考慮。人們針對《以斯帖記》提出，其道德基調不配稱為聖經。它致力於實現的目標不外乎是猶太人的高升。聖經的其他書卷揭示神是至高者，而猶太人是祂的僕人，往往是不配且不忠心的僕人。這卷書將猶太人置於首位，而護理，即便被默認，也完全從屬於他們的福祉。以色列並非作為為神的榮耀而活的群體出現，而是歷史的一切都在為以色列的榮耀運作。根據故事的精神，凡反對猶太人的一切都被譴責，凡支持他們的一切都被尊崇。最糟糕的是，這種對以色列的實際神化，允許了一種冷酷殘忍的基調。分離主義的教義被極度誇大。猶太人被描繪成被他們的「敵人」所包圍。哈曼，作為敵人之首，不僅受到了他罪有應得的懲罰，而且還成為了無節制的蔑視與憤怒的對象，他的兒子們被釘在他父親巨大的木架上。猶太人通過合法的屠殺他們的「敵人」來保衛自己免受威脅中的大屠殺。我們無法想像比這更遠離我們主所教導的忍耐與溫柔的場景。然而，我們必須記住，爭端並非始於猶太人，或者如果我們必須在一個猶太人的驕傲中看到它的起源，我們必須記住，他的冒犯是輕微的，且僅僅是一個人的行為。就敘事所顯示的而言，猶太人當時正從事和平的職業，卻受到了一場瘋狂的「排猶運動」（Judenhetze）的威脅，這種運動在歷史的幾個世紀中一直追隨著這個不幸的民族。最初，他們的復仇行為是一種自衛措施。如果他們以猛烈的憤怒攻擊敵人，那是因為滅絕令已將他們逼入絕境。如果他們沉溺於大規模的流血，甚至不放過婦女或兒童，同樣的厄運也一直懸在他們自己的頭上，他們自己的妻子與孩子也包括在那殘暴的判決中。這一事實並不能為猶太人行為的野蠻辯護，但它充分解釋了他們的行為。他們因恐懼而瘋狂，並以瘋子的憤怒保衛家園。他們的行為並沒有超過那位詩人在詩篇中關於被憎恨的巴比倫所寫的禱告：
「拿你的嬰孩摔在磐石上的，那人便為有福！」{Psa_137:9}
要解釋末底改與以斯帖在請求允許進行這場可怕屠殺中所扮演的負責角色，則更為困難。《以斯帖記》的最後幾頁充滿了血腥。整個帝國變成了人類屠宰場。我們厭惡地轉過身去，慶幸地寄希望於作者所用的筆觸比真實事件更為黑暗。儘管如此，這樣的大屠殺在歷史上並非完全不可能發生——並非指其規模；這裡所採用的手段無疑是例外的。薛西斯本人是如此冷酷且反覆無常，任何愚蠢或邪惡的行為都可能歸咎於他。
總而言之，顯然這卷《以斯帖記》無法要求我們對舊約文學中更精選的篇章所抱有的那種崇敬。它從未以先知的靈感提升我們；它從未像研讀歷史書卷那樣引起我們的敬畏。然而，我們絕不能因此認為它沒有用處。它展示了猶太生活與思想發展的一個重要階段。它還向我們介紹了以各種不同光影揭示人性的角色與事件。思考這樣的揭示不應是無益的。在聖經之後，我們認為哪本書總體上對我們的啟蒙與教養最有幫助？既然除了認識神之外，認識人是最重要的，我們難道不能將這第二榮譽位置予莎士比亞的作品，而不是任何神學論著嗎？如果是這樣，我們難道不該慶幸，即使在聖經的一卷書中，也包含了類似莎士比亞式的人性揭示嗎？
處理這類書卷最好的方式，或許是採取與其前文沉重的歷史著作不同的方法，不再逐章闡釋，而是將其教訓匯總為一系列簡短的角色研究。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「認為聖經所有部分都受到同等程度神聖靈感啟示的理論，在此處遇到了障礙。」：本段反映了自由派或新正統派對聖經靈感論的立場；保守派福音派則主張聖經全書皆為神所默示，即便在文學體裁或歷史敘事上有差異，其神聖權威性與靈感程度並無不同。